Зауваження

Раніше писав ці тексти тут як проповідь, а в проповідях дуже часто оминають пряме цитування, тому я, пишучи про я людини, не згадував про те, що є подібні роздуми в диякона Андрія Кураєва в одній з його робіт. Оскільки зараз бачу, що цей текст має не лише значення проповіді, то просто зобов'язаний вказати те, що є матеріал, який послужив відправною точкою моїх самостійних та оригінальних міркувань, простіше кажучи, вказати на те, що є подібне в іншого відомого автора.
Просіть мене, грішного!

Текст матеріалу

До цього спонукали роздуми над статтею:
Аксючиць Віктор. Християнська особистість. Портал Богослов.ru,
а також після прочитання наступного:
Митр. Пергамський Іоанн (Зізіулас). БОГОСЛОВ'Я СВЯТОГО СИЛУАНА АФОНСЬКОГО.
Думки св. Силуана в інтерпретації Іоанна Зізіуласа мені дуже близькі.
Свт. Василію Великому, моли Бога за нас!
Св. Силуан Афонський, моли Бога за нас!

Щодо ж особистості та іпостасі: іпостась — свв. Отці не користувалися словом особистість. Чи припустимо вживати слово особистість замість іпостасі (або в інших випадках — замість особи)? Про це матеріал. (відредаговано на Світлу Пасху Христову 2013 р. 06.05.).

Річ у тім, що іпостась — конкретне буття чого-небудь, яке іноді розуміють як непередаване буття. Трійця — це Троє, Три конкретних Іпостасі, незмішуваних і нероздільних: Отець, Син і Святий Дух, але Одне — Бог і Господь. Не три Бога, але Єдиний Бог. Не три природні волі, але єдина природна воля, не три дії, але одна. Не три сили, і мудрості, і могутності, і слави, і любові, але одна сила, і слава, і мудрість, і могутність, і слава, і любов, і світло, і…

Коли сучасна людина говорить про себе, вона майже ніколи не говорить лише про іпостасі. Їй навіть складно зрозуміти, що це, звідси плутанина. Сучасна людина майже завжди розуміє себе, самоусвідомлює себе не просто як когось, а майже завжди разом із чимось своїм: зі своєю природною волею тощо, вона майже завжди розуміє себе лише у зв'язку зі своєю природою, не як лише іпостась, а як іпостась разом із чимось тілесним або душевним… Звідси проблема розуміння, що ж таке іпостась і природа, гномічна і природна волі тощо, як вони співвідносяться між собою… Цікаво, що близько до розуміння слова іпостась підходить сучасна статистика, коли дає зведення на кшталт: двадцять вісім осіб … люблять грати у футбол. Двадцять вісім іпостасей… люблять грати у футбол… Якщо статистику цікавить саме кількість, то нас цікавлять саме люди, конкретні іпостасі…

Але все ж таки, коли будь-хто говорить про себе на відміну від усіх інших, то говорить Я. Коли будь-хто говорить про свою єдиність, то говорить не інакше як Я. Він говорить про свою особистість, а виходить, розуміє, має на увазі в такому разі саме свою іпостась, своє конкретне буття.

Слід уважно поставитися до сфери свідомості (що включає для людини також і несвідоме та багато іншого), до психіки загалом. Св. Іоанн Дамаскін, засуджуючи вчення Феодора Мопсуестійського (уточнено 24.03.2013 р. у неділю Торжества Православ'я), підтвердив вчення про два єства у Христі, і сповідував, що у Христі можна говорити і про єдину складну дію, як і про єдину складну Іпостась (із двох єдиних Природ — Божої та людської). Думаю, це стосується і свідомості: у Христі — одна складна свідомість. Христос усвідомлює Себе і Богом, і людиною. Він страждав на Хресті і біль був Його, а не просто Його людства. Але з іншого боку, у Трійці є і єдність. Адже Бог може говорити Я і приймати поклоніння до ТИ як Єдиний за сутністю, за єством, за енергіями. Тож у Христі за єдністю Іпостасі — єдина Богомужна складна дія (при двох природних волях і діях — Божій і людській), тобто і єдина свідомість. Єдиний Отець, Єдиний Син, Єдиний і Дух Святий, але Троє — з'єднані у спілкуванні. Внаслідок перихорисису Отець у Сині й Дусі, і Син — в Отці й Дусі, і Дух в Отці й Сині незлитно й нерозлучно перебуває. Тому можна думати, що хоча Три Усвідомлюючих у Трійці, але Вони єдині в Єдності сутності та природної волі, у спілкуванні любові. Отець любить Сина і Духа, і Син любить Отця і Духа, і Дух любить Отця і Сина. Тому, думаю, сфера свідомості є сферою, в якій найтіснішим чином зустрічаються іпостась і єство. Але не можна говорити про змішання або злиття іпостасі та єства у сфері свідомості (і психіки загалом). Але образом буття Трійці є Церква — зібрання (згадаймо про первинне значення слова εκκλησια — зібрання). Адже завдяки тому, що в Трійці є перихорісіс і єдина сутність, і єство, і природна воля, то і рух Трьох іпостасей єдиний (виправлено 23.03.2013 р. — прим. автора) (таємниця ця — велика є!) у спілкуванні, й іпостасі Трійці нероздільні та нерозлучні, незлиті та несмешіваемие. У Єдиному і Одному Христі є спілкування властивостей двох єств, і тому — єдина складна Богомужна дія, і воля, і вірні в Церкві можуть єдиним серцем і єдиними вустами дякувати Господу й сповідатися Йому, бо Він Благий, досягати єдності сповідання та всього, зберігаючи свої іпостасі незлиті одна з одною, бути зібранням, εκκλησια, Церквою.

Детальніше це питання буде розглянуто нижче.

Коментарі

Джерело: http://kuraev.ru/index.php?option=com_smf&Itemid=63&topic=263977 Тепер перша притча: про Трійцю та Христа.

Уявіть собі, ось будинок, у якому живуть троє господарів цього будинку. У них є безліч слуг, які служать їм у цьому будинку. Ці троє господарів живуть у цілковитій злагоді один з одним, вони дуже люблять один одного, більше, ніж найрідніші та найближчі брати. Якщо один щось говорить, двоє інших повністю згодні. Якщо один починає щось робити, двоє інших йому в усьому допомагають, і все в них спільне, немає між ними старшого і молодшого, але вони рівні. Мирно і добре живуть вони завжди, вічно. Тому й слуги завжди знають, що ці троє як один господар, бо завжди діють у всьому спільно, разом, у повній єдності.

І ось людина, мандрівник опинилася далеко від дому. І ось ці троє господарів запросили до себе в дім подорожнього-людину з далекої країни. І той погодився. Він йшов насилу, хоча слуги господарів йому допомагали, і господарі надсилали йому гроші на дорогу і їжу, і подорожній ішов. Здалеку він іноді чув розповіді слуг про господарів, іноді й господарі передавали йому деякі слова. Але оскільки завжди ці троє господарів говорили разом, спільно, то й мандрівник не міг розрізнити їх, і не знав, скільки ж цих господарів. Думав він так: той, хто володіє всім тим будинком і багатством, слугами, кличе мене до себе. І (цей мандрівник — Ізраїльський народ у Старому Завіті, слуги — Ангели) ось мандрівник досяг нарешті будинку, і вийшов назустріч йому один господар із трьох, і віддав свої сили, і навіть пожертвував своїм здоров'ям, захищаючи мандрівника від нападників-розбійників. Після цього Подорожній зумів увійти в будинок. І тут він побачив, що в будинку троє господарів, хоча раніше він думав, що один. Тут він дізнався, що людина, яка пожертвувала собою і врятувала його від розбійників, — один із господарів, тут подорожній познайомився ближче із третім із господарів, який обіцяв бути з подорожнім у домі завжди. І зрештою чоловік полюбив і першого господаря, як утім і двох інших. Раніше чув він голос їхніх пісень, коли йшов до хати, але вдалині не міг розрізнити три голоси, але завжди чув один спів. Раніше думав він про те, що хтось один послав за ним слуг, але тепер у будинку він побачив трьох. Зрозумів він, що ті троє кликали його, щоб подорожній розділив із ними їхнє багатство. Так, вони володітимуть багатством завжди, але мандрівник буде також ним розпоряджатися з їхнього відома і згоди. І полюбив їх подорожній, і залишився з ними назавжди, навіки.

Ось так і сталося з Ізраїльським народом і всім людством, як з цим подорожнім. Вдалині бачив він єдність Трьох, але коли увійшов у дім, то впізнав кожного з господарів, впізнав і їхню єдність, і любов. Так і Народ Божий спочатку дізнався про Єдиного Бога, про Єдність, оскільки був поза домом Божим. Коли ж наблизилося Царство Небесне, коли увійшов народ до дому Божого, то побачив, що Троє є в Ньому, але вони — Єдині, вони — Господар дому, Господь і Бог.

Тепер про відмінність свідомості та Я.
Людина часто діє несвідомо. Але якщо ми запитаємо, хто зробив цей неусвідомлений вчинок, то очевидно, що людина має визнати: Я. Не моя свідомість, але Я.
Джерело: http://kuraev.ru/index.php?option=com_smf&Itemid=63&topic=263977

Тепер про те, що Я не є стогою логічною категорією.
Наведу кілька простих прикладів використання слова Я людиною (схожі міркування у зв'язку з іншим, хоча подібним питанням єв одній з працб диякона Андрія Кураєва, див. "Застереження" вгорі).

• Людина забруднила свій одяг. Про це вона сказала: Я брудна.
• Людина відчуває тілесний біль. Вона каже: Мені боляче.
• Людина відчуває приплив душевної радості та сил. Вона каже: Я радію.

Бачите, у першому випадку людина відносить слово Я до свого одягу, який носить (адже брудний саме її одяг). У другому: називає Я своє тіло (і свою іпостась). У третьому називає Я свою душу і навіть свою іпостась. Бачите, як сильно можуть різнитися значення слова Я щодо людини, в якої лише одна іпостась? (кінець подбіності з твором Кураєва)

Тому термін (слово) Я не зовсім логічна категорія, оскільки вона може змінювати своє значення залежно від різних причин.

Іпостась — логічна категорія.

Св. Іоанн Дамаскін у Точному викладі православної віри (Книга 3, глава 19) пише: Про богомужну дію Блаженний Діонісій, висловившись, що Христос у Своєму житті явив нам деяку нову Богомужну дію, говорить про одну дію, яка склалася з людського і Божественного, не заперечуючи (у Ньому двох) природних дій. Бо у такому разі ми могли б говорити і про одну нову природу яка склалася з Божественного і людського, оскільки — в чому дія одна, в тому і сутність одна, за вченням святих отців. Але (Діонісій висловився так), бажаючи показати новий і нез’ясовний образ прояву природних дій Христових, відповідно до нез’ясованого образу взаємного проникнення природ у Христі, також (бажаючи показати) незвичайний дивний і природі істот невідомий спосіб Його людського життя, а також образ взаємного проникнення (властивостей), відповідно до невимовного з’єднання (природ). Не говоримо, що (у Христі) дії роздільні і що природи діють окремо одна від іншої; але (стверджуємо), що кожна (з них) сукупна з іншою, за участю іншої звершує властиве їй. Бо і те, що властиве людині, Ісус Христос звершував не так, як, зазвичай, звершує людина, оскільки Він був не проста людина; також і властиве Богу звершував не так, як тільки Бог, тому що Він був не просто Бог, але разом Бог і людина. Бо як щодо єства ми визнаємо і з’єднання, і природну відмінність, так само і щодо природних воль і дій [1]. [1] Максим Сповідник, Діалог з Пірром. Лев Великий, лист 28 до Флавіана.

Далі пише: Тому належить знати, що стосовно Господа нашого Ісуса Христа іноді ми говоримо як про дві природи, а іноді — як про одну особу але те й інше зводиться (власне) до одного поняття. Бо дві природи — один Христос, і один
Христос — дві природи. Тому однаково, чи сказати: Христос діє за кожною зі Своїх природ, або сказати: кожна природа у Христі діє за участю іншої. Тому Божественна природа бере участь у діях плоті, тому що, за благоволінням Божественної волі, плоті дозволялося страждати і звершувати те, що їй властиве, а також тому, що дія плоті, поза сумнівом, була спасительна, — що властиве не людській дії, але Божественній. Плоть бере участь діях Божества Слова, тому що Божественні дії звершувалися за допомогою тіла, ніби за допомогою знаряддя, а також і тому, що Один був Той, Хто діяв, і так, як властиво Богу, і разом так, як властиво людині.
Належить ще знати, що святий розум Христовий і природні свої дії звершує, мислячи і розуміючи, що він — розум Божий і що йому поклоняється все творіння, і разом пам’ятаючи Своє перебування і страждання на землі. У дії Божества Слова, у Його влаштуванні і керуванні всім,розум Христовий бере участь, мислячи і розуміючи, і усуваючи не як звичайний розум людини, але як Той що, іпостасно з’єднаний з Богом, отримав найменування розуму Божого.
Тому богомужна дія означає те, що, оскільки Бог став мужем, тобто втілився, то і людська Його дія була Божественною, тобто обоженою, і не позбавленою участі в Божественній Його дії. Так само і Божественна Його дія не була позбавлена участі в Його людській дії, але кожна з обох дій споглядалася разом з іншою. Називається ж цей образ (мови) περ φραςις, — коли хто одним словом обіймає два які-небудь поняття. Насправді, як у розжареному мечі жар, що супроводжується розсіканням, а також і розсікання, що супроводжується жаром, ми хоча і називаємо однією (дією), — проте стверджуємо, що одна дія — розсікання, а інша — жар, і перша належить одній, а інша — іншій природі, а саме: жар — вогню, а розсікання — залізу; подібно до цього, і, називаючи богомужну дію Христа єдиною, ми розуміємо дві дії двох Його природ: одна дія — Божественна, що належить Його Божеству, а інша — людська, що належить Його людству.

Коли говорю про те, що сфера свідомості (у тому числі несвідомого) є місцем зустрічі іпостасі (особистості) та єства, то маю на увазі, що у сфері свідомості присутні природна воля й особиста довільність, відбувається їхня зустріч.

Св. Іоанн Дамаскін в Точному викладі православної віри (Книга 2, глава 22) пише: Варто мати на увазі, що наша душа має двоякого роду сили — пізнавальні і життєві. Пізнавальні сили є розум, роздуми, думка, уява, чуттєве сприйняття; життєві, або вольові, — бажання і свобідний вибір. А щоб сказане стало ясніше, ми детально розглянемо ці здатності. Спочатку скажемо про здатності пізнавальні. Про уяву і чуттєве сприйняття було вище вже достатньо сказано. Як ми знаємо, внаслідок чуттєвого сприйняття в душі залишається враження, зване уявленням; з уявлення утворюється думка; потім роздум, обміркувавши цю думку, визнає й або істинною, або помилковою, тому він і називається роздумом, — від роздумувати. Нарешті, те, що обдумане і визнане за істину, називається розумом [1] [1] Немезій, Про природу людини Migne, 673, 676.

Св. Іоанн Дамаскін у Точному викладі православної віри ТВПВ (Книга 2, глава 22) пише: Якщо ж говорити про розум інакше і докладніше, то варто мати на увазі, що перший рух розуму називається мисленням. Мислення про який-небудь визначений предмет називається думкою. Думка, що залишається в душі тривалий час і відображає в ній відомий мислительний предмет, називається обдумуванням. Коли ж обговорення, зосередившись на одному і тому ж предметі, випробує саме себе і розгляне згідність душі з мислимим предметом, то воно отримує назву розуміння. Розширене розуміння складає міркування, зване внутрішнім словом. Останнє ж визначають так: це — цілковитий рух душі, що відбувається в її розумній частині без якого-небудь вираження в мові. Від внутрішнього слова походить, як звичайно говорять, слово зовнішнє, висловлене за допомогою мови. Сказавши тепер про пізнавальні сили, скажемо про сили життєві, або вольові.
Варто взяти до уваги, що у душі є природжена здатність бажати того, що згідне з її природою, і зберігати все те, що цій природі істотно належить; ця здатність називається волею. Насправді, всяка самостійна істота, прагнучи до властивостей своєї природи і повного буття, бажає існувати, жити і рухатися згідно з розумом і почуттям. Тому таку природну волю визначають таким чином; воля — розумний і одночасно життєвий потяг, що залежить винятково від природних умов. Таким чином, воля — проста, неподільна сила, єдине, собі тотожне, природне прагнення до всього того, що складає природу бажаючого. Цей потяг є одночасно і життєвим, і розумним, бо потяг тварин як нерозумний не називається волею. Бажання є визначеним проявом природної волі, інакше кажучи: природний і розумний потяг до якого-небудь предмету; бо в людській душі закладена здатність розуміння потягів. Таким чином, коли такий розумний потяг природно спрямований до якого-небудь предмету, то він отримує назву бажання, бо бажання — розумний потяг і прагнення до якого-небудь предмету [3]. Марину Migne, s. gr., T XCI [3] Максим Сповідник, Лист 1, до Марина.

Св. Іоанн Дамаскін у Точному викладі правлсавної віри (Книга 2, глава 22) пише: Словом бажання позначається як прагнення до того, що в нашій владі, так і прагнення до того, що не в нашій владі, тобто як прагнення до можливого, так і прагнення до неможливого. Так, часто ми хочемо чинити перелюб, зберігати цнотливість, спати і т. д. Все це — в нашій владі і можливе. Але ми хочемо також царювати, що вже не в нашій владі. Можливо, ми хочемо і ніколи не вмирати, але це належить до області неможливого.
Бажання має на увазі мету, а не те, що веде до мети. Метою служить предмет бажання, як, наприклад, царювати, бути здоровим. До мети ж ведуть придумані нами засоби, наприклад, спосіб, як досягти здоров’я або стати царем. За бажанням іде шукання і дослідження. Потім, якщо предмет бажання у нашій владі, має місце обговорення або обдумування. Обговорення є бажання, з’єднане з дослідженням тих дій, які знаходяться в нашій владі; бо обмірковування стосується того, чи варто братися за яку-небудь справу, чи не варто. Після цього вирішується, що краще; це називається рішенням. Потім ми щодо того, що вирішили, певним чином налаштовуємося, у нас з’являється любов до нього; це називається схильністю. А якщо ми зважилися на що-небудь, але не налаштувалися до нього певним чином або у нас не з’явилася любов до нього, то тоді вже не говорять про схильність. Згодом, після того, як у нас з’явився певний настрій, іде свобідне обрання або вибір, бо свобідне обрання полягає в тому, що з двох свобідних для нас дій береться і вибирається одна, яка переважає перед іншою. Зробивши вибір, ми потім прагнемо до дії; це називається прагненням. Далі, досягнувши предмету наших бажань, ми ним користуємося; це називається користуванням. Нарешті, за користуванням іде припинення потягу [4].
У нерозумних тварин як швидко виникає який-небудь потяг, негайно ж за ним іде прагнення до дії; бо потяг нерозумних істот нерозумний, і вони ведуться природним потягом. Тому потяг нерозумних істот не називається ні волею, ні бажанням, оскільки воля є розумний і свобідний природний потяг, у людях як істотах розумних природний потяг не стільки керує, скільки керується; бо він діє свобідно і спільно з розумом, оскільки в людині сили пізнавальні і сили життєві пов’язані між собою. Тому людина свобідно захоплюється бажанням, свобідно досліджує і розглядає, свобідно обдумує, свобідно вирішує, свобідно певним чином налаштовується, свобідно робить вибір, свобідно прагне, свобідно здійснює все, що згідне з природою. Варто мати на увазі, що Богові ми приписуємо бажання, але не приписуємо Йому у власному розумінні вибору, бо Бог не обдумує Своїх дій, оскільки обдумування є наслідком невідання: ніхто не обдумує того, що він знає. Якщо ж обдумування є наслідком невідання, то, безсумнівно, те ж саме можна сказати і про вибір. А оскільки Бог безпосередньо знає все, то Він не обдумує Своїх дій [5]. [4] Максим Сповідник, Діалог з Пірром. Migne, s. gr., t. XCI. .gr., t.XCI. [5] Максим Сповідник, Лист перше до Марина, Migne, s.gr., t.XCI.

Св. Іван Дамаскін у Точному викладі православної віри (Книга 2, глава 22) пише: Так само і щодо душі Господа Ісуса Христа ми не говоримо про обдумування і вибір; бо їй не було властиве невідання. Якщо Йому і належала природа, яка не відала майбутнього, проте, іпостасно з’єднавшись з Богом Словом, вона володіла знанням всього не по благодаті, але, як було сказано, через іпостасне єднання; бо один і той же був і Богом, і людиною. Внаслідок цього у Нього не було певних схильностей волі. Правда, Йому належала проста природна воля, яку ми однаково вбачаємо у всіх іпостасях людського роду. Але Його свята душа не мала схильності або предмету бажання, противного предмету Його Божественної волі або відмінного від предмету Його Божественної волі. Схильності в окремих іпостасях різні, за винятком іпостасей святого, простого, нескладного і нероздільного Божества. Тут іпостасі нероздільні і нерозлучні, а тому нероздільний і предмет волі; тут — одна природа, а тому і одна природна воля; тут іпостасі нерозлучні, а тому і єдиний предмет волі, і єдиний рух трьох Іпостасей. Щодо людей, то у них одна природна воля,бо одна природа; але оскільки їхні іпостасі розділені і розлучені одна від одної місцем, часом, ставленням до предметів і дуже багатьма іншими обставинами, то тому їхня воля і схильності різні. У Господа нашого Ісуса Христа природи різні, а тому різні і природні волі, або сили бажання, що належать, з одного боку Його Божеству, а з іншого — Його людству. Але, з іншого боку в Ньому одна іпостась, один керманич, а тому і один предмет волі, або одна схильність волі, бо Його людська воля, зрозуміло, слідувала Його Божественній волі і хотіла того, чого вимагала від неї Божественна воля [6] Максим Сповідник, Діалог з Пірром.

Відправлено як коментар до статті Аксючиць Віктор. Християнська особистість : Портал Богослов.ru
А тепер виправив, щоб не було помилок. Отже, розгляну виправлену версію. Радісно бачити спробу Автора творчо осмислити вчення Церкви про особистість… Хочу побажати в цьому йому Божого благовоління, оскільки Заглиблюйся в себе і в вчення, — радить Павло Тимофію… Але є безліч зауважень щодо сутності розуміння Автором сутності питання… Наведу коментар лише до Першого пункту, оскільки великий обсяг не дає змоги навести більший текст. Отже, тема важлива і цікава. Автор пропонує власне розуміння Богоподібності особистості та самої особистості… І при цьому пробує звести таємницю іпостасі-особистості до розуміння буття Трійці… Але чи достатньо правильно розуміються ці таємниці? Слід проаналізувати логіку Автора і Передання. Отже, стрижнем ідей Автора є твердження, цитую: Єдиний Особистий Живий Бог є Бог Триіпостасний. І кожна іпостась Святої Трійці є Абсолютна Божественна Особистість. Три Абсолютні Особистості в єдності Абсолютної Особистості — це позамежна таємниця, що не вміщається в земний розум, але лежить в основі людського буття. Бо людина створена за образом і подобою Триіпостасного Бога: "І сказав Бог: Створимо людину за образом Нашим і за подобою Нашою" (Бут. 1,26). Християнство відкрило світові, що істинна єдність є триєдність, або за святоотцівською формулою: Одиниця рівна Трійці. Який сенс міститься в цьому? Усе, що існує, є, по-перше, єдине саме по собі. По-друге, воно є чимось індивідуальним і містить у собі різноманіття якостей. І, по-третє, воно має в собі зв'язку буття — силу зчеплення різних властивостей в індивідуальну єдність і силу поєднання цієї індивідуальності з іншими та із загальним. Таким чином, без трьох начал — єдності, множинності, зв'язку — ніщо не може бути, ніщо не здатне існувати. Ці основоположні начала буття конституюються властивостями іпостасей Святої Трійці. Отже, кожне явище, оскільки воно є як таке, є певною єдністю, самототожністю. Воно має від іпостасі Отця саме буття і те, що дозволяє йому бути індивідуальною неповторною сутністю. Бог-Отець визначає точку в бутті, яка не належить і не може належати нічому іншому, і без якої буття неповне. В особистості як вінці творіння іпостась отцівства відображена в безпочатковому початку особистості — вічній індивідуальній душі, особистому дусі. Від іпостасі Сина особистість має індивідуальність — неповторне буття, що містить багате різноманіття якостей і станів. Від іпостасі Духа особистість несе в собі силу єднання власного змісту і силу возз'єднання із загальносвітовим і загальнолюдським. Вищим проявом цієї сили духу є любов. Повноцінна людська особистість є насамперед гранично вираженою і непорушною єдністю волі, свідомості, почуттів, природних властивостей (від Отця). Потім це яскрава індивідуальність, що має різноманітний внутрішній зміст (від Сина). І особистість — це гармонійне поєднання безлічі різних якостей в індивідуальному вигляді — "Святий Дух створює єдність особистості" (св. Максим Сповідник). Справжня особистість випромінює дух любові та участі, співчуття до інших, силу гармонійного єднання всіх особистостей (від Духа). Таким чином, особистість є воіпостазована сутність. Руйнування триіпостасного стрижня особистості веде до її деградації. Без будь-якої з іпостасних домінант особистість не може існувати, без іпостасної єдності немає особистості. Подивимося тут уважніше. Головним твердженням, передумовою роздумів Автора на тему особистості є слова: Три Абсолютні Особистості в єдності Абсолютної Особистості — це позамежна таємниця, що не вміщається в земний розум, але лежить в основі людського буття. Бо людина створена за образом і подобою Триіпостасного Бога: "І сказав Бог: створимо людину за образом Нашим і за подобою Нашою" (Бут. 1,26). Але що означають слова Три Абсолютні Іпостасі в єдності Абсолютної Особистості? Чи в тайні тут логічна невідповідність, чи є і дивне твердження. Думаю, Автор просто розуміє під іпостассю — особистість, а під особистістю — складно сказати, що ж він розуміє точно. Швидше за все він плутається… Говорячи далі про особистість як про єдність волі, свідомості та ін., він цю мою здогадку підтверджує. Отже, що мається на увазі, коли Бог говорить Я? Згідно з Автором — завжди Особистість Бога. А згідно з Переданням — питання відкрите …

Бачимо з коментарів вище до притчі про Трійці та Христа, що свідомість не є особистістю… Єдність свідомості, волі та ін. також такою не є… Слово Я людина починає говорити з віку близько трьох років, але вона з моменту зачаття є іпостассю… Коли Христос каже: Я є шлях…, то це означає: (цитую: http://www.bogoslov.ru/text/514944.html#comment516198 ) Христос каже: Я є Шлях, Істина і Життя. Ніхто не приходить до Отця, як тільки через Мене. У Псалмі 24 написано: всі шляхи Господні — милість (вірність) і істина на тих, хто боїться Його. На Синаї з'явився Господь Мойсею і коли той просив показати обличчя Своє, Господь пройшов перед Мойсеєм, покликав Своїм ім'ям і закрив Мойсея рукою. На Фаворі з'явився Мойсей Христу також, показуючи, що Бог, Котрий говорив із Мойсеєм, втілився. Взагалі шляхом називається в Старому Заповіті всякий спосіб життя. Так, розрізняють дороги Господні (образ буття Бога, Господа, те, як Він є, яким Він є, як діє незмінно) і дороги Господу, про які говорить Ісая: Глас того, хто кличе в пустелі: Приготуйте шлях Господу, прямими зробіть стежки Йому… (Іс. 40), яке потім повторює Іоанн Предтеча. В іншому місці: Шляхи Мої — не шляхи ваші. І думки Мої — не ваші думки, — каже Господь. Шляхи, таким чином, постають як синонім справ, способу життя, поведінки. Це та багато іншого наштовхує на думки. 1. Шляхи Господа — синонім Божественних енергій. Тому те, що сказано про них — йдеться про Божественні дії. 2. Христос говорить про Себе, як про Шлях. Це не означає, що Він — лише енергія Бога, але це означає, що на Синаї з'явився, пройшов перед Мойсеєм саме Син Божий, Бог і Господь. Покажи мені обличчя Твоє, просив Мойсей Бога. Господь сказав Я Сам пройду…, — це означає, що не Господь створить якісь шляхи, але що ці шляхи, цим Шляхом і буде Сам Господь. Звідси прямий висновок про те, що енергії Божі — Сам Бог у Своєму явищі. Звідси ж і прямий висновок про нествореність Божих енергій… 3. У Старому Заповіті Бога ніхто не бачив, але шляхи Господні, образ Його буття поза Ним Самим, були виявлені, і люди (народ Божий) були учасниками їх через Завіт і виконання заповідей. 4. Оскільки в Новому Завіті прийшов Христос, а потім і Дух зійшов, то це вказує на воіпостасний характер енергій. І це ж означає, що з'єднується Церква з Богом енергійно. Я Бога — відноситься часто до Іпостасей Трійці (Коли говориться про Їхні відношення), часто — до єдності розуму і природної волі Трійці за єдиної сутності, дії Єдиного Бога, що саме є таємничим (а не Єдина Особистість із Трьох Особистостей — це суперечливо, оскільки особистості додаються (Три Іпостасі — Три Особистості), і три не дорівнює одиниці у розумінні особистостей. Приклад (згадайте 1 Кор. 13) — це існування так званих колективної, масової, громадської, релігійної, політичної та ін. свідомостей, окрім існування особистих свідомостей), але все одно, особистості залишаються різними і не з'єднуються в одну особистість. Далі: визначення особистість — це воіпостазована сутність також через це є помилковим. Воіпостазованими є дії або пристрасті, або єство, і вони не є особистістю навіть за їхньої єдності, індивідуальності та різноманіття… Особистість не є воіпостасною сутністю, оскільки вона не матрьошка із сутності… Це перше.

Друге: про Боговтілення: Автор каже: Який сенс вкладається в людське єство тим, що втілюється в людині Друга Іпостась Божественної Трійці? Син, Логос, Слово — є слова Бога-Творця, універсум божественних задумів про буття і кожну індивідуальність. Логос містить у собі логоси речей і істот, як насіння світового буття. Бог-Син, Слово Боже несе в собі універсум персоніфікованих сутностей, породжених Богом вічних особистісних духів, духовних монад. У Логосі зібрані всі явища й істоти, як заданості, думки Божі про кожну сутність, і як іменування співтворця Божого — людини — про кожне явище. Але Іпостась Сина не є безліччю слів Божих, тим більше про світ творінь… Це фактично дуже близько до єресі аріанства… Якщо таке розуміння ще можна пробачити для субординаціонізму перших століть, то не тепер… Породжені духи, вічні монади, персоніфіковані сутності — неправильно. Логос не є складеним із колекції всього… Він — Єдинородний Син і Слово, Єдиний Господь. На цьому поки що закінчу коментування, оскільки стаття об'ємна і вимагає ретельної роботи Автора і коментаторів. Дякую Автору за велику виконану роботу. Відправлено як наступний коментар до статті: Щодо першого коментаря диякона Володимира, зверненого до мене: Отче, так, Ви маєте рацію. Я в пориві полемічної ревності, не сказав, що і сутність буває воіпостазованою. Але про головне сказав — зазначив, що Автор помилився, називаючи іпостась — воіпостазованою сутністю (образ матрьошки — тому яскравий приклад), що раніше Ви вважали за можливе (не наважившись щось заперечувати в Автора)… Якщо допустити таке формулювання, то від богослов'я нічого не залишиться… Жоден догмат тоді не буде сформульований у цій термінології… Це погано і неприпустимо для Церкви. Щодо Я в богослов'ї — Ви також припускаєте, що Три Особистості можуть бути Однією Особистістю? І що тоді буде? Особистість як принцип буття, неповторності, одиничності втрачає будь-який сенс… Якщо Троє можуть бути Однією Особистістю, не перестаючи бути Трьома, тоді що можна сказати про Двох? Вони — Двоє, але не Одна Особистість, або Двоє, але й Одна Особистість? А що тоді з Третьою Іпостассю? Вона буде Однією Особистістю з цими Двома (=Однією?) Особистостями (=Однією Особистістю?), або ж Іншою (=Третьою?) по відношенню до Двох (=Одної?)?… Прости мене, Господи, за такі слова, але вони заради пізнання Тебе сказані. Чи не будуть такі антилогічні твердження — плутаниною в богослов'ї? Звичайно ж будуть. І Автор допускає їх. Це вже погано. Син і Отець — Одне. Але Інший та Інший. І Вони — не Одна Особистість, але Дві Єдиносущні. Далі: якщо можливо, що Три Особистості є Однією — тоді спокійні можуть бути несторіани-єретики… Адже вони стверджують, що у Христі — дві іпостасі — людська і Божа… Головним аргументом Отців проти цього було якраз те, що Один є Христос, а не Два Христа… А якби Отці знали, що в Трійці, мовляв, Три Іпостасі є Однією, або вважали це хоча б теологуменом, то вони не могли б довести пряму єретичність несторіанства. Адже несторіани могли б сказати: ось, дві Іпостасі Христа — Син Божий і Син Людський — є Однією Іпостассю — Христом… Дві іпостасі — Один Христос… Але зауважте, ніколи такого твердження в суперечках не було. А отже, Отцям і Церкві, навіть несторіанам-єретикам, було добре відомо, що Іпостасі додаються, що Три Іпостасі не можуть бути ні Двома, ні Однією Іпостассю, що Один Єдиний Христос із двох природ не може бути Двома Христами. Це єретично. І не теологуменічно, а єретично. Щодо Я — так, людина майже ніколи не говорить Я лише про свою іпостась, але майже завжди — і разом із чимось, що належить до єства. Наприклад, із тілом, розумом, душею тощо. І так само в Трійці: коли говориться Я (і це не теологумен, а догмат), то може говориться про Іпостасі, коли мається на увазі Їхня відмінність і взаємовідносини, а може — про Єдиного Бога. І ця Єдність — за сутністю і волею. Св. Іоанн Дамаскін пише, що слід розрізняти волю природну і волю розумну. Також слід розрізняти схильності іпостасей. Схильності іпостасей різні, за винятком схильностей іпостасей Трійці. Адже в Трійці є перихоресис у єдності сутності та природної волі. Отже, у Трійці предмет воління — один.

А ще: А) Бог пізнається тільки з особистісних зв'язків (або відношень), що складають Його існування, а саме, тільки як Свята Трійця. Не можна пізнати Бога поза способом, яким Він Сам пізнає Себе (це і причина, через яку ніхто ніколи не пізнає єство Боже); у протилежному випадку ми наражаємось на небезпеку пізнати щось інше або когось іншого замість Бога, істинного Бога. Зараз Бог пізнає Себе як Отця, Сина і Духа. Як зауважує св. Афанасій у своїй полеміці проти аріан, якби Син не існував споконвіку разом з Отцем, то Отець не пізнавав би Себе, оскільки Син є істина Отця, в якій, як у дзеркалі, Отець бачить Самого Себе і так Себе пізнає. Отець пізнає Себе, дивлячись у дзеркало, яке є Син. Як зауважує св. Апостол Павло, тільки Дух пізнає Бога і глибини Його існування. Отже, тільки коли ми ввійдемо в якийсь між-троїчний особистісний зв'язок, тобто іншими словами, коли станемо прийнятими як сини Отця, за допомогою Духа синівства, який дає нам змогу називати Бога Отцем і пізнавати Його в такий спосіб, тоді ми зможемо (знати) не те, що має відношення до бога, але Бога [Митрополит Пергамський Іоанн (Зізіулас). БОГОСЛОВ'Я СВЯТОГО СИЛУАНА АФОНСЬКОГО]. І це ж сповідує Церква, коли говорить: єдиним серцем, єдиними устами славити Господа, сповідувати Його. У кожного — своє серце і вуста, але вони єдині в спілкуванні Євхаристійному, Спілкуванні Церковному. Спілкуванні благодаті й любові. Це не колективна єдність, але істинна, за образом Трійці. І недобре бути людині самій, тому що одна особистість — рада спілкуванню. І Церква — Наречена Христова, але вона — не особистість. А слідуючи Автору — вона буде особистістю — нібито безліч особистостей — є однією Особистістю — Церквою. А це не так. Автор помилився, а якщо ж він тепер свідомо піде за своїми (або чужими) вигадками, то це буде вже не просто помилка, а просто єресь. А не теологумен. Щодо Фрейда: так, він помиляється. Але в людині є несвідоме, і це факт. У Бозі такого немає. І це також факт. Писати тут про інстинкти — немає потреби. Хоча охочі можуть подивитись про любов — любов також не є тим, що залежить тільки від єства чи від особистості, але й від єства та від особистості. Дивіться: http://www.bogoslov.ru/text/949763.html#comment1112454 Відіслано як коментар до статті: Андрій Десницький. Фундаменталізм: вихід чи виклик для православної біблеїстики? Портал Богослов.ru http://www.bogoslov.ru/text/1240183.html Прот. Ігорю. Отче, Отці говорять про волю. Воля природна — є природне, життєве і розумне прагнення розумних істот. Ось, Писання і Одкровення розумні, але розумність ця — це розумність волі, яка слідує волі Божій. Тлумачення і розуміння Писання — це і є сфера волі в Отцівському розумінні. Тобто, воно розуміється в поєднанні природної волі людини з Божою волею.

Цитую далі коментарі до цієї ж статті: Бачите, у Христі дві природні волі — Божа і людська, але Одна Іпостась — Логоса, Сина Божого, Христа. І людська воля слухняна волі Божій. Прп. Максим Сповідник каже: Слід взяти до відома, що в душі є вроджена здатність бажати того, що відповідно до її природи, і зберігати все те, що цій природі істотно належить; ця здатність називається волею. Справді, всяка самостійна істота, прагнучи до властивого її природі і повного буття, бажає існувати, жити і рухатися згідно з розумом і почуттям. Тому таку природну волю визначають так: воля є розумний і водночас життєвий потяг, який залежить виключно від природних умов. Таким чином, воля є простою, неподільною силою, єдиним, собі тотожним, природним потягом до всього того, що становить природу того, хто волить; цей потяг є водночас і життєвим, і розумним, бо потяги тварин, як нерозумні, не називаються волею. Бажання є певним проявом природної волі, інакше кажучи: природний і розумний потяг до якогось предмета; бо в людській душі закладена здатність розуміння потягів. Таким чином, коли такий розумний потяг природно спрямовується до якого-небудь предмета, то він отримує назву хотіння, бо хотіння є розумним потягом і прагненням до якого-небудь предмета [Максим Сповідник, Лист 1, до Марина]. І ще: Так само і стосовно душі Господа Ісуса Христа ми не говоримо про обмірковування і вибір; бо їй не було властиве незнання. Якщо Йому і належала природа, що не веде майбутнього, однак, іпостасно з'єднавшись із Богом Словом, вона володіла знанням усього не по благодаті, але, як було сказано, по іпостасному з'єднанню; бо один і той самий був і Богом, і людиною. Внаслідок цього ж у Нього не було певних схильностей волі. Щоправда, Йому належала проста природна воля, яку ми однаково вбачаємо в усіх іпостасях людського роду. Але Його свята душа не мала схильності або предмета хотіння, протилежного предмету Його Божественної волі або відмінного від предмета Його Божественної волі. Схильності в окремих іпостасях різні, за винятком іпостасей святого, простого, нескладеного і нероздільного Божества. Тут іпостасі нероздільні й нерозлучні, а тому нероздільний і предмет волі; тут — одна природа, а тому й одна природна воля; тут іпостасі нерозлучні, а тому і — єдиний предмет волі та єдиний рух трьох Іпостасей. Що стосується людей, то в них, щоправда, одна природна воля, бо одна природа; але оскільки їхні іпостасі розділені й розлучені одна від одної, — місцем, часом, відношенням до предметів і дуже багатьма іншими обставинами, — то тому їхні волі та схильності різні. У Господі ж нашому Ісусі Христі природи різні, а тому різні й природні волі, або сили бажання, які належать, з одного боку, Його Божеству, а з іншого — Його людству. Але, з іншого боку, в Ньому одна іпостась, один ведучий, а тому й один предмет волі, або одна схильність волі, бо Його людська воля, зрозуміло, слідувала Його Божественній волі і хотіла того, чого вимагала від неї Божественна воля [Максим Сповідник, Діалог з Пірром]. Продовжуючи ці думки св. Іоанн Дамаскін пише в ТВПВ: Слід мати на увазі, що слово воля іноді означає здатність хотіння — тоді вона називається природною волею, а іноді означає предмет хотіння — і тоді вона називається волею розумною [Книга 2, глава 22]. Але в поняття природної волі не входить згідно з Отцями поняття способу здійснення дії. Природна воля спрямована на предмет хотіння, але вона не вказує спосіб досягнення предмета хотіння. Стосовно Писання це означає: що його розуміння будується так: принципами розуміння є: природність (потрібно розуміти Писання згідно того, що властиво Божій та людській природам), життєвість (бажання жити в повному розумінні — природне), розумність (словесність і пов'язаність із мисленням, не обов'язково людська раціональність). І головне — узгодженість із волею Божою. А в чому є воля Божа, пізнається в Дусі Святому. Але сам підхід до тлумачення і розуміння не визначає спосіб розуміння — алегоричний, буквальний, історичний, філологічний тощо. — все це лише способи здійснення волі. І вони можуть бути абсолютно різні — і в цьому розуміння Писання — мистецтво. Адже кожен може розуміти його згідно з волею Божою, природною волею людини, але при цьому — різними способами. І пошук таких — це особисте мистецтво.

Цитую: коментар до цієї ж статті Питання поставлено не зовсім правильно: замість вибору між фундаменталізмом, традиціоналізмом та іншими правильно слідувати Церковній Традиції Тлумачення, про яку писав нижче. Якщо її дотримано, тоді питання про підходи як такі втрачає свою актуальність. Якщо її порушено, тоді порушено віру Церкви, тоді тлумачення втрачає будь-який духовний сенс… Писання написано, щоб навчити нашу волю слідувати Божій, нашу волю природну і волю розумну… Решта — допоміжне. Решті коментаторів: немає жодної необхідності протиставляти Соборності та Традиції Церкви в тлумаченні особисте мистецтво (або, якщо хочете, науковість, тут немає розмежування між наукою і мистецтвом) тлумача. Якщо він дотримується чотирьох принципів, зазначених мною нижче, тоді його розуміння є розумінням Єдиної, Святої, Соборної та Апостольської Церкви. Якщо ж він порушує хоча б один, тоді його тлумачення таким не є. До речі, науковість — лише один із можливих (і в сучасних умовах — дуже важливий, оскільки найбільш вивчений і доступний) критеріїв розумності волі. Це — частковий критерій. Якщо ж це лише один із часткових критеріїв, щодо одного з чотирьох принципів, то очевидно, що ставити питання про вибір між одним із наукових підходів — ще більш часткове питання, відповідь на яке не дасть повної картини.